Quand on a demandé au Christ quel était le grand commandement de la Loi, il a répondu sans hésitation : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée » (Mt 22, 37). La véritable adoration de Dieu est centrée sur nos affections pour lui. Comme l’a justement observé Jonathan Edwards, « la vraie religion consiste en grande partie en des affections saintes ».
En fait, une adoration purement intellectualisée n’est pas du tout une adoration.
C’est l’une des raisons pour lesquelles Dieu a ordonné à son peuple de chanter lors du culte collectif. Le chant, explique Paul, permet aux croyants d’exprimer leur cœur à Dieu, en particulier par des actions de grâces (Col 3:16, Eph 5:19). Les chants inspirés de l’Écriture sont remplis d’expressions du cœur telles que la lamentation , la contrition , l’action de grâces , l’amour et la louange .
Cependant, le rôle de l’émotion et de la musique dans le culte d’aujourd’hui s’est considérablement éloigné des préceptes et exemples bibliques.
En fait, je dirais que la relation entre l’émotion et la musique dans le christianisme contemporain a tellement changé qu’elle ne ressemble plus guère à ce que l’Écriture nous propose comme modèle.
Cette réalité est clairement mise en évidence par les événements récents comme le faux renouveau de l’Université d’Asbury , la popularité mondiale de la musique de louange de groupes comme Hillsong ou, franchement, l’ensemble du mouvement de louange contemporain . Il est presque impossible d’engager une conversation biblique réfléchie avec les chrétiens contemporains sur le culte, la musique et les émotions en raison des changements fondamentaux qui caractérisent désormais l’évangélisme contemporain.
Dans chacun de ces cas, l’expression émotionnelle intense est devenue la définition même de la véritable relation avec Dieu. « Les étudiants d’Asbury sont tellement passionnés par Dieu ! » Nous n’osons donc pas remettre en question la validité de ce qui se passe. « Je peux sentir la présence de Dieu dans ce culte ! » Alors pourquoi ne pas promouvoir cette musique ? Si la nature du véritable culte est l’amour pour Dieu, pourquoi devrions-nous remettre en question la validité biblique de ces mouvements ?
John MacArthur a bien résumé la raison lors de la récente séance de questions-réponses de la Shepherd's Conference lorsqu'il a décrit ce qui s'est passé à Asbury comme « des accords sur Christ ». « Éteignez la musique et voyez ce qui se passe », a-t-il lancé.
MacArthur a mis le doigt sur le problème que je cerne depuis de nombreuses années :
la musique a pris un rôle sans précédent et, en effet, non biblique dans le culte évangélique contemporain, dans lequel la musique est utilisée pour créer ce que les chrétiens modernes supposent être des « sentiments de spiritualité », « la présence ressentie de Dieu » et un « renouveau ». Et parce que cette fonction est devenue si profondément ancrée dans l’évangélisme contemporain, remettre en question la musique, les sentiments ou les expériences revient à remettre en question l’œuvre même de Dieu dans l’esprit de nombreux évangéliques.
Pas étonnant que je reçoive autant de courriers haineux.
Rien de plus que des sentiments
Il est pourtant essentiel de définir soigneusement la véritable nature de l’expérience spirituelle en nous basant sur la Parole de Dieu. Nous devons notamment reconnaître que les notions modernes d’« émotion » ne sont pas la même chose que ce que la Bible appelle la louange, la joie ou l’amour.
La catégorie « émotion » est un terme relativement récent, qui n'est entré dans le langage courant qu'il y a environ 200 ans. Avant cela, les gens n'utilisaient pas ce terme et avaient donc une compréhension beaucoup plus nuancée de la sensibilité humaine.
Thomas Dixon retrace la création et l’évolution de cette idée dans son livre très utile, From Passions to Emotions . Il démontre que l’idée d’émotion « n’a guère plus de cent ans. L’expression de l’émotion chez l’homme et les animaux de Darwin (1872) et « Qu’est-ce qu’une émotion » de William James (1884) sont les premières études sur les émotions utilisant une méthodologie scientifique. »
La catégorie des émotions, façonnée par le rationalisme des Lumières et l’évolutionnisme darwinien, est définie principalement par les effets sur le corps, ce que nous pourrions appeler des « sentiments ». Puis, cette catégorie plus récente étant fermement ancrée dans la pensée moderne, les chrétiens lisent les descriptions bibliques du culte et de la relation avec Dieu et définissent ces réalités également principalement en termes de sentiments. Par conséquent, l’euphorie, l’euphorie et d’autres effets purement chimiques sur le corps en sont venus à définir le culte et la spiritualité chrétiens pour la plupart des chrétiens d’aujourd’hui.
Cependant, le concept biblique d’affection était tout autre. Les fruits de l’ Esprit , par exemple, sont par définition des affections qui ne sont pas intrinsèquement définies par des sentiments physiques. Puisque Dieu est un Esprit et n’a pas de corps comme l’homme, des affections comme l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bienveillance, la fidélité, la douceur et la maîtrise de soi sont fondamentalement spirituelles. Bien que chacune de ces affections puisse certainement affecter le corps, elles ne sont pas définies par des sentiments physiques.
De plus, même la nature de la façon dont les affections spirituelles affectent le corps ou les types de sentiments qui peuvent les accompagner diffèrent de la nature des sentiments physiques généralement associés au culte dans l’évangélisme contemporain.
Par exemple, Michael Brown a récemment tweeté ce qui suit :
On peut immédiatement voir son hypothèse selon laquelle la catégorie moderne de l’émotion est intrinsèquement une partie essentielle du culte. J’ai donc répondu à son tweet en énumérant de nombreux passages qui mettent en garde contre les sentiments physiques débridés :
Romains 12:3 – Réfléchissez avec modération
Gal 5:23 – Le fruit de l’Esprit est la maîtrise de soi.
1 Thes 5:6, 8 – Soyez sobres.
1 Timothée 2:9 – Les femmes doivent être sobres.
1 Timothée 3:2 – L’évêque doit être sobre, modéré, honnête.
1 Timothée 3:8 – Les diacres doivent être dignes.
1 Timothée 3:11 – Les femmes des diacres doivent être honnêtes et sobres.
2 Timothée 1:7 – Dieu nous a donné un esprit de maîtrise de soi.
2 Timothée 3:3 – Les derniers jours seront caractérisés par le manque de maîtrise de soi.
2 Timothée 4:5 – Paul recommande à Timothée d’être sobre.
Tite 1:8 – Un surveillant doit être maître de lui-même et discipliné.
Tite 2:2-6 – Les vieillards doivent être sobres, honnêtes, modérés, sains dans la foi, dans l’amour, dans la persévérance. Les femmes âgées doivent se conduire avec respect. Les jeunes femmes et les jeunes hommes doivent faire preuve de modération.
Tite 2:12 – Renonce à l’impiété et aux convoitises mondaines, mais sois maître de toi-même.
1 Pierre 1:13 C'est pourquoi, ceignez votre entendement, soyez sobres, et ayez une entière espérance dans la grâce qui vous sera apportée, lorsque Jésus-Christ apparaîtra.
1 Pierre 4:7 – La fin de toutes choses est proche. Soyez donc sobres et modérés, à cause de vos prières.
1 Pierre 5:8 – Soyez sobres, veillez. Votre adversaire, le diable, rôde comme un lion rugissant, cherchant qui il dévorera.
2 Pierre 1:6 – Ajoutez à votre foi la maîtrise de soi et la persévérance.
L’émotion débridée est en réalité un signe d’immaturité spirituelle, alors que les véritables affections spirituelles ont des effets plus modestes sur le corps. Les affections religieuses ne seront pas caractérisées par une euphorie intense, mais par ce que Jonathan Edwards appelle « l’esprit ou le tempérament d’agneau ou de colombe de Jésus-Christ ». Les affections religieuses véritablement formées par l’Esprit, selon Edwards, « engendrent et favorisent naturellement un tel esprit d’amour, de douceur, de calme, de pardon et de miséricorde, tel qu’il est apparu en Christ ».
Au lieu de cultiver de véritables affections religieuses bibliques, l’évangélisme contemporain est devenu ce qu’un de mes anciens professeurs appelait une « religion glandulaire ».
Manipulation musicale
La catégorie profane de l’émotion ayant un impact profond sur l’interprétation chrétienne du culte et de la relation avec Dieu, les chrétiens du XIXe siècle ont commencé à chercher des moyens de cultiver les types de sentiments qu’ils considéraient comme des caractéristiques essentielles de la conversion, de la croissance spirituelle et du culte. Ils ont trouvé l’outil parfait dans la musique pop.
Charles Finney fut l'un des premiers à encourager ceux qui dirigeaient ses services de réveil à utiliser la musique pour créer des « sentiments de spiritualité ». Considérant qu'il était de la responsabilité du prédicateur de créer les conditions propices au réveil en suscitant l'enthousiasme, un type de musique conçu pour susciter rapidement un tel enthousiasme était le stimulant idéal.
Et c'est précisément ce que cette musique est stimulante. La musique pop est spécifiquement conçue pour produire une gratification immédiate par une stimulation directe des sensations corporelles. Après Finney, ce genre de musique a commencé à remplacer les hymnes substantiels de l'histoire de l'Église passée qui étaient soigneusement choisis pour exprimer les affections religieuses bibliques.
Depuis les premiers jours de l'Église, les dirigeants de l'Église ont mis en garde contre l'utilisation de musique dans le culte qui était simplement destinée à attiser les sentiments. Clément d'Alexandrie, par exemple, a insisté :
Mais nous devons avoir en abomination la musique extravagante, qui énerve les âmes et conduit au changement, tantôt lugubre, tantôt licencieux et voluptueux, tantôt frénétique et frénétique.
Clément soutenait plutôt que l’hymnologie de l’Église devrait employer des « harmonies tempérées ». Dans Un nouveau chant pour un vieux monde , Calvin Stapert note à quel point cette compréhension de la musique était uniforme parmi les premiers pasteurs et théologiens.
Cette tendance a été renouvelée pendant la Réforme. Martin Luther et d’autres réformateurs allemands ont insisté sur le fait que la musique de culte incarne la révérence. Par exemple, Johann Konrad Dannhauer exigeait que la musique soit « sacrée, rayonnante d’amour, humble, digne, la louange de Dieu chantée par la voix des hommes et des instruments avec la grâce et la majesté qui conviennent », par opposition à « la musique profane, qui est peu spirituelle, frivole, fière, irrévérencieuse » . De même, Balthasar Meisner a insisté,
Que toute légèreté et tout sensualisme soient absents [de la musique de culte]. Au contraire, que prévalent la gravité et une intention pieuse de l'esprit, qui ne contemple ni ne recherche l'harmonie nue, mais y adapte et y joint avec dévotion les désirs et les affections les plus intimes. Car si un esprit prêt ne s'associe pas aux tours de voix et un cœur vigilant et fervent aux paroles variées, nous fatiguons Dieu et nous-mêmes en vain avec cette mélodie. Car ce n'est pas notre voix mais notre prière, ce ne sont pas les accords musicaux mais le cœur, et un cœur qui ne crie pas mais qui aime, qui chante à l'oreille de Dieu .
Jean Calvin, lui aussi, insistait sur le fait que la musique utilisée pour le culte correspondait à son objectif solennel, ayant du « poids » et de la « majesté » plutôt que d’être « légère » ou « frivole ».
Ces théologiens comprenaient la place et la fonction de la musique dans le culte. Ils savaient que, selon la Bible, l’émotion et le chant sont le résultat de l’œuvre de l’Esprit à travers la Parole de Dieu dans la vie d’un croyant, et non pas la cause de l’œuvre du Saint-Esprit. Calvin Stapert fait valoir ce point en se référant à Éphésiens 5:18-19 et Colossiens 3:16 :
Le « remplissage de l’Esprit » ne résulte pas du chant. Au contraire, le « remplissage de l’Esprit » vient en premier ; le chant est la réponse. . . . Aussi clairs que soient ces passages lorsqu’ils déclarent que le chant chrétien est une réponse à la Parole du Christ et au fait d’être rempli de l’Esprit, il est difficile de ne pas inverser la cause et l’effet. La musique, avec son pouvoir stimulant, peut trop facilement être considérée comme la cause et le « remplissage de l’Esprit » comme l’effet.
« Une telle lecture des passages », soutient Stapert, « donne au chant une fonction épiclétique indue et le transforme en un moyen de séduire le Saint-Esprit. » Il soutient qu’une telle « fonction épiclétique magique » caractérisait la musique de culte païenne, et non chrétienne.
En d’autres termes, dans les Écritures, c’est le Christ qui domine les accords. Les véritables affections spirituelles naissent en nous lorsque nous laissons la Parole du Christ habiter abondamment en nous ; chanter nous aide alors à exprimer ces affections qui ont été créées par l’Esprit du Christ qui nous a remplis de la Parole du Christ.
Le chant nous aide alors à exprimer ces affections qui ont été créées par l’Esprit du Christ en nous remplissant de la Parole du Christ.
La pentecôtisation du culte évangélique
L’attente évangélique de sentiments intenses produits par la musique comme essence de la spiritualité n’a fait qu’empirer avec le pentecôtisme au XXe siècle. Les théologiens charismatiques soutiennent que l’œuvre principale du Saint- Esprit dans le culte est de faire connaître la présence de Dieu de manière observable et tangible, de sorte que les fidèles puissent véritablement rencontrer Dieu. Cette théologie accorde une grande importance et des attentes élevées dans le culte à l’expression et à l’intensité physiques, ce qui donne lieu à ce que l’on appelle parfois une théologie du culte « louange et adoration ». Le but, dans cette théologie, est de faire l’expérience de la présence de Dieu dans le culte, mais la louange est considérée comme le moyen par lequel les chrétiens le font.
Ce changement dans la théologie du culte a conduit à une nouvelle compréhension de la musique de culte, peut-être mieux décrite par Ruth Ann Ashton dans son ouvrage de 1993, God's Presence through Music, élevant la question du style musical à un niveau de signification que Lim et Ruth décrivent comme une « sacramentalité musicale », où la musique est désormais considérée comme un moyen principal par lequel « la présence de Dieu pourrait être rencontrée dans le culte ».
Les émotions produites par la musique ne sont pas l’œuvre de Dieu
Il faut veiller à définir les affections spirituelles selon la Bible et à mettre la musique à sa juste place. Sinon, nous risquons d'adorer les accords au lieu du Christ.
L’utilisation de la musique pour créer des « sentiments de spiritualité » est précisément la raison pour laquelle Hillsong et tout le mouvement de musique de louange contemporaine sont si populaires : enlevez la musique et vous éliminez les « sentiments de spiritualité ». En fait, le documentaire sur Hillsong sorti l’année dernière soulignait exactement ce point :
L’utilisation de la musique pour créer un « renouveau » est ce qui a motivé les événements d’Asbury – enlevez la musique et vous éliminez le « renouveau ». Depuis quand un groupe d’étudiants qui se déhanchent au rythme de la musique pendant plusieurs jours consécutifs est-il un renouveau ?
MacArthur avait raison : dans la majeure partie de l’évangélisme actuel, ce sont les accords qui priment sur le Christ.
La vraie religion consiste dans les affections religieuses, et la musique est un merveilleux don de Dieu qui aide à exprimer les affections créées par l’Esprit à travers sa Parole.
Mais il faut veiller à définir les affections spirituelles de manière biblique et à mettre la musique à sa juste place. Sinon, nous risquons d'adorer les accords au lieu du Christ.
Scott Aniol
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